易的结构解读

本帖由 祇树2014-01-04 发布。版面名称:传统文化

  1. 祇树

    祇树 ༺ 禅定 ༻ 心上莲花版主

    《道德经》云:道生一,一生二,二生三,三生万物。
    道为本原,一是事物整体性描述,二指事物的相对性存在,三是对待性事物加上整体背景构成的系统。
      有人认为“一”指的是本原,这是一种误读。老子说:“天下万物生于有,有生于无”,“无”才是本原。“一”并不是个玄之又玄的东西。比如若将“人”进行相对性描述,可分为男人与女人。从人到男女之区别即是“一生二”。一片树叶子是“一”,再分析这片叶子,有向阳面与背阴面,这是“二”。这个“二”就是阴阳。
    阴阳是从空间意义上对事物的描述,而金木水火土这五行指的是事物的发展过程,阴阳五行是与易分支而并行的一套完整的时空哲学体系。
    任何事物,只要纳入一个系统,就可对其进行相对性描述。有长是相对于短而言的,有明是相对于暗而言的,有男是相对于女而言的。是与非、美与丑、清与浊、好与坏......都是相对性的描述。阳代表事物的刚性、外在、向上、运动、简明、积极、无形等等的一面;阴象征事物的阴柔、内在、低下、静止、繁复、消极、实际等等的一面。以人为例:男人为阳、女人为阴;一个人身上,背为阳腹为阴,皮肉为阳内部脏腑为阴。表现在一件事上,则所谓凡事有利必有弊。而且利弊之间也是在不断转化的。塞翁失马,安知非福?塞翁得马,安知非祸?即指此意。动物分公母,植物有雌雄,时间分日夜,季节有冬夏,世界上没有单一性的结构,阴阳无处不在。
    阴阳两者的组合,按排列方式的不同,分为少阳、太阳、少阴、太阴。少阳与太阳属阳,少阴与太阴为阴,这也是一阴一阳,只是将阴阳做了进一步的细化。其中少阳为阳中之阴,太阳为阳中之阳;少阴为阴中之阳,太阴为阴中之阴。从空间意义上分析,表达的是事物程度上的差别,就如男人中的纯爷们与奶油小生,女人中的李宇春与刘亦菲之别;从时间意义分析,就是一个阴阳循环往复的发展过程。这四象大致相当于五行学术中的木、火、金、水,亦即春、夏、秋、冬四季。为什么没有包含土?土为这四者的转化过程,故土无定方,寄藏于每两行之间的交接点上。
    任何事物都包含相对性的两个方面,加上一个外部世界,这三者构成整个系统,故三生万物。比如一对夫妻,一阴一阳,必定还有个外部世界,他们不能在真空中生存。三者的组合才构成这对夫妻的世界。
    所以八卦之卦象皆由三爻组成,从这点看,周易是将单个的事物放入整体背景中去分析的,而不是单从孤立的双方考虑。一个手掌有正面与反面,一阴一阳,属阳的手背决定手的架构,属阴的掌心决定手的用途。但手掌是属于人体系统之中的,也是世间万象之一,不能不受外界的影响。所以必须将阴阳之外的整体背景纳入考虑范畴。
    阴阳是二,是定性与定量分析;外象是一,一是混沌状态,相当于模拟分析。因为外界太过宏大,不可能做精确的定性定量分析。二与一相叠加,成就三爻卦,数字化与模拟化同时应用于一个卦象之中。
    到了一生二这一步以后,周易体系与阴阳五行体系分道扬镳,拱手作别,从此山遥水远,各自珍重。所以这两者是一个源头,两个分支,两套独立的哲学体系。
    正因为周易思想是从整体意义上分析,将阴阳放在外界整体环境中分析,所以易的占卜,往往近则一时一事,远则数朝数代,乃至历史发展的长河、天地生灭的变迁皆可推断。而命理是建立在阴阳五行哲学基础上的,更侧重于阴阳内部的分析,而没有纳入外界环境的分析过程,所以是一个不完备的系统。外界环境的变迁与心理观念的变化,都会对命理的准确性造成很大的影响,而易的宏大与精准是无可比拟的。
    阴阳的三爻组合,最多可组成八个卦象,这就是八卦的由来。其中乾坤是天地卦,乾卦为纯阳,坤卦为纯阴,表达的是一种理想的状态。其余六卦表示属于世间的万事万物,这也是易经以六爻成卦的原因所在。这六卦都是阴阳交错,所以世象永远是善恶参杂、是非混沌的,从来没有圆满的状态,圆满只存于我们的梦想之中。
    八卦的排序有先天八卦与后天八卦之分。先天八卦按照对等的原则排列。每相对的两卦,阴爻与阳爻必定相对应,卦象完全相反,义理完全相异,这是遵循一种严格的对等原则。
    我刚开始接触易理时,被先天八卦那种近乎庄严的对等排列方式所吸引,很不理解后天八卦的排序方式。我想当年先人们为八卦排系时,一定走过这条路子,只是后来发现此路不通,因为没办法起用。先天八卦排序中只表现出性质的对等关系。后天八卦按发展过程排序,坎属水、震属木、离属火、兑属金,其余四卦皆为转化过程。水生木、木生火、火生土、木生金、金生水,如此循环相生,周而复始。后天八卦的对称是时间与空间的对称,而不再只是性质的对称。这种对称与五行的生克转化关系完全对应。从一生二后,周易与阴阳五行歧路各别,到这里再一次相逢。当真是打不散的亲兄弟,拆不开的小夫妻。
    单按卦象分析,每一爻或每一整体卦象都是表示的象,即空间分析。但从爻及卦的排序中,时间周流关系就出来了,这就是时间分析。所以八卦与六十四卦,与阴阳五行哲学一样,也是时空定理。任何一种完善的哲学体系,最终的归宿,必定纳入时空分析之中。
    时间与空间是相互包藏的,时间藏于空间之中,空间表现在时间状态下。我们感到时间的流逝,是通过太阳的东升西沉、镜中容颜不再而感受到的,这就是时间藏于空间;我们看到、听到与感受到的是当下的现象,看不到茫茫然的未来,也抓不住记忆中的过去,空间必定寄于时间之中。所以在各种预测系统中,有的从时间取象,有的从空间取象。因为时空的相互包藏性,取时间与空间中的任何一象,皆可全而推之。
    伏羲画八卦时,那时的人心清净,世界简单,所以三爻结构的八卦就足以概括世间之象;后来的人事发展,社会关系与事理越来越复杂,三爻卦不够用了,就将两个三爻卦叠加起来,成六十四卦。随着社会进一步发展,人心越来越乱,世象越发复杂,六爻卦都不够用了,依十二爻之主变卦的占卜方法应运而生,四千零九十六卦才足以明世事。
    三爻卦时期,除了乾坤这种生天卦外,其余卦象皆是阴阳相配,纳入背景世界,以此描摹与预测世间万象。到了六爻时期,乾坤两卦还是未变,红尘万丈、沧海桑田,不管如何变化,天地无言。其余卦象却不再是一阴一阳一世界,而多了些乱象,添了些纷争。顾不上阴阳是否和谐,来到这世间就是注定的命运,由得着你想怎样就怎样?小样儿你就从了吧。
    到了十二爻占卦的时期,每起一卦必有变爻,即使所起的卦象是纯阳或纯阴的乾坤卦也不可避免。这个世界随时充满变数,我们生活在了一个不确定的世界。
    易经原本是一本占卜的书,中国自古有重视实用的传统,所以很少有纯粹的哲学著作。只是后人在卦象的解读中,发现其中包藏着深厚的哲学原理,所以易经成为道家、儒家、兵法、阴阳术、中医学、星相学等等学派的共同经典,成为中华传统文化的重要源头。在传统社会中,上至宇宙万象的认知、治国用兵之道,下至医卜星相、百姓日用,无一处没有打上易理的深刻烙印。那些至简至纯的符号之中,包藏着深远的天地人间之道,深深地折服过古往今来太多大智慧之人。如古人所言:“闲坐小窗读周易,不知春去已多时”,我想这就是易的魅力所在了。